中华传统文化精髓的延续，很大程度上依托于非物质文化遗产传承人的活态传承。这些传承人不仅是技艺的承载者，更是民族文化基因的守护者与创新者。以下从核心价值、传承机制及当代挑战三方面进行解读：
一、非物质文化遗产的文化精髓
1. 活态性与人文性
非物质文化遗产（非遗）以“活态”为根本属性，其生命力源于代代相传的实践。如传统戏剧、手工技艺等，均通过传承人的身体技艺和情感表达得以延续。这种文化形态不仅是技艺的传承，更包含民族价值观、宇宙观及社会的传递，如赫哲族伊玛堪说唱中的历史叙事。
2. 多样性与地域性
非遗涵盖十大类别，从民间文学到传统医药，每个项目都深植于特定地域与文化土壤。例如，衡水老白干蒸馏酒技艺融合了华北平原的农耕智慧，而黎族原始制陶技艺则体现了海南岛独特的自然材料与族群记忆。
3. 创新性与适应性
非遗传承并非简单复制，而是将“个性化创造融入实践”。如苏绣传承人姚建萍将传统针法与现代艺术结合，创作出符合当代审美的作品；戳脚武术传承人宋君杰通过媒体展示，让传统武术焕发新魅力。
二、传承人的核心作用与保护机制
1. 传承人的角色定位
2. 国家保护体系
3. 传承模式创新
三、当代挑战与应对策略
1. 传承断层与老龄化
当前60岁以上传承人占比超70%，部分项目面临后继无人困境。对策包括分层激励（如青年传承人专项基金）及女性群体扶持，如鼓励乡村妇女参与手工艺传承。
2. 商业化与异化风险
过度开发导致非遗失去本真性。例如，某些地区将祭祀礼仪简化为旅游表演。需通过“分级分类保护”原则，区分展示性项目与核心传承项目。
3. 国际传播瓶颈
非遗的国际认知度仍待提升。成功案例包括龙泉青瓷传承人徐朝兴通过国际展览推动技艺对话，以及太极拳列入人类非遗代表作名录后全球推广。
非遗传承人既是传统文化的“活字典”，也是创新表达的实践者。其保护需平衡保存与发展的张力，通过政策保障、科技赋能及社区参与，让文化精髓在当代社会持续流动。如潘鲁生所言：“非遗保护是系统工程，需从历史维度探根索源，从空间维度激活生命力”。