1. 文化本身的非物质性与动态性

非物质文化遗产（如技艺、口头传统等）多以实践、经验、情感为载体，其核心价值在于“活态传承”而非物质实体。例如，传统手工艺的技艺流程、表演艺术的即兴性等，难以通过静态数据或标准化指标完全捕捉。文化在历史演变中会因社会需求、技术革新而不断调整，其价值判断具有时代性和主观性，导致量化标准难以统一。

2. 传承主体的多样性与复杂性

文化传承依赖于个体、社区、群体的实践，而不同主体的认知、情感投入和诠释方式差异显著。例如，同一非遗项目在不同地域的呈现形式可能截然不同，这种多样性使得统一评估体系难以建立。提到“社区主义”视角下，文化传承的赋权需考虑道德主体的自由实践，而非单纯的自然延续，进一步凸显了主观性和相对性。

3. 价值判断的多维度性

文化传承不仅涉及技艺的保存，还包括精神内涵、道德和社会功能的延续。例如，儒家思想的中庸之道、传统节日的意义等，其深层价值难以通过数据或图表直观呈现。指出，传统文化的教育阐发需要“本真诠释”与“话语连接”双重任务，既要贴近原义，又要与现代价值观接轨，这种复杂性增加了量化的难度。

4. 历史与现实的割裂

许多传统文化在现代化进程中面临“断代”风险。例如，古代典籍的流失、传统工艺的失传等，使得部分文化传承缺乏连续的历史记录，难以通过线性时间轴量化其演变轨迹。提到，文化传承需通过家庭、社会、教育等多渠道完成，但这些渠道的分散性导致系统性记录不足。

二、继承文化还是传承文化：概念辨析与实践路径

1. 继承与传承的差异

指出，历史上的儒学传承因制度化而延续，但僵化后沦为“敲门砖”，说明单纯继承可能异化，而传承需注入时代活力。

2. 实践中的协同关系

3. 制度与教育的关键作用

4. 全球化背景下的平衡

在多元文化冲击下，需警惕两种极端：一是“原教旨主义”式的封闭继承，导致文化停滞；二是“去根化”的盲目创新，消解文化内核。提出的“创造性转化”理念，强调在保留文化基因的通过现代技术（如信息可视化）扩大传播范围，是平衡二者的可行路径。

文化传承的不可量化性源于其非物质本质与动态属性，而继承与传承的辩证统一需通过制度保障、教育渗透和技术创新实现。未来的文化保护应注重“活态化”与“主体性”，既尊重传统内核，又拥抱时代变革。