引言

传统文化与文化传统是民族精神的根基，前者指历史上形成的具体文化形态（如思想、艺术、制度等），后者则指代代相传的文化基因与价值内核。在全球化和现代化进程中，弘扬传统文化不仅是文化自信的体现，更是实现民族复兴的关键路径。党的十八大以来，习近平总书记多次强调“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”，这一理念为传统文化的现代转型指明了方向。本文将从传统文化与文化传统的内涵、弘扬的价值、现实困境及实践路径四方面展开论述。

一、传统文化与文化传统的内涵与核心价值

1. 传统文化的精神内核

中国传统文化以儒家思想为主导，融合道家、法家等多元智慧，形成“仁爱”“民本”“和合”“天下为公”等核心价值。例如，儒家倡导“修身齐家治国平天下”的责任，道家主张“天人合一”的生态观，这些思想至今仍为社会治理与个人道德提供启示。

2. 文化传统的延续性

文化传统是传统文化在历史长河中沉淀的“活态基因”，如节庆习俗、礼仪制度、艺术形式（如古琴、书法）等。南京大学古琴社通过“以琴会友”传承礼乐文明，正是文化传统在当代的生动实践。

二、弘扬传统文化的时代价值

1. 增强文化自信与民族认同

传统文化是民族凝聚力的源泉。例如，民本思想从古代的“敬德保民”演变为现代民主政治的理论基础，体现了文化基因的适应性。弘扬传统文化有助于抵御西方文化冲击，强化民族精神纽带。

2. 提升国家文化软实力

中华文化中的“和合”理念与“一带一路”倡议的兼容性，展现了传统文化的国际传播价值。文化产业（如非遗保护、国风影视）的兴起，不仅创造了经济价值，更塑造了文化品牌。

3. 助力社会主义核心价值观建设

传统文化中的诚信、公平等思想与社会主义核心价值观高度契合。例如，高校将传统文化融入思政课程，通过“仁义礼智信”强化道德教育。

三、传统文化弘扬的现实困境

1. 文化传承的断裂与异化

全球化导致部分传统节日、手工艺被边缘化，如年轻群体热衷圣诞节而忽视春节，传统戏曲面临观众流失。教育体系中“重知识轻实践”的模式使传统文化沦为符号化记忆。

2. 创新转化的动力不足

部分传统文化未能与科技、产业有效结合。例如，汉服文化虽复兴，但设计创新不足，难以形成国际竞争力。

3. 文化认同的群体差异

青年群体对传统文化的认知存在代际差异：部分人将其视为“过时的包袱”，而另一部分则通过国潮、国风实现“文化再创造”。

四、弘扬传统文化的实践路径

1. 教育创新：构建“一核六融”培养体系

高校可借鉴烟台科技学院的“一核六融”模式，将传统文化融入课程、科研、实践等环节。例如，开设《国学经典导读》课程，组织非遗技艺工作坊，以“沉浸式学习”激发兴趣。

2. 科技赋能：推动传统文化的“两创”发展

利用数字技术活化传统文化资源，如故宫博物院通过VR复原古建筑、AI创作传统诗词，实现“传统文化+科技”的跨界融合。

3. 青年参与：培育传承主体

鼓励青年以现代视角重构传统文化。例如，四川大学古琴社通过举办高校琴学论坛，将学术研究与艺术实践结合，吸引年轻学者参与。

4. 产业振兴：打造文化IP与生态链

发展“文化+旅游”“文化+影视”等产业模式。例如，陕西汉阴县若能将“抱瓮精神”转化为生态旅游项目，而非简单复刻历史符号，可避免文化误读。

弘扬传统文化需平衡“守正”与“创新”：既要深入挖掘“仁爱”“和合”等精神内核，也要通过教育、科技、产业等路径实现现代转化。唯有将传统文化融入时代语境，才能使其真正成为民族复兴的精神动力。正如杨振宁所言：“科学创新离不开文化土壤”，传统文化的生命力在于其与现代文明的对话与共生。

参考文献（示例）：

1. 习近平关于传统文化的重要论述，十八大报告，2012.

2. 付秀荣. 传统文化与社会主义核心价值观融合研究[J]. 教育学报, 2015.

3. 毛振东等. 高校中华优秀传统文化“两创”路径研究[J]. 社会科学前沿, 2025.

4. 张忠芳. 新时代青年传承和弘扬传统文化研究[J]. 炎培杯论文集, 2025.

5. 南京大学古琴社案例. 弘扬中华传统文化论文, 2023.

6. 刘筠梅. 新世纪文化产业研究综述[J]. 内蒙古大学学报, 2011.

7. 匡颖晨. 十八大以来中国对传统文化研究综述[J]. 马克思主义研究, 2017.

8. 国务院. 文化产业振兴规划, 2009.

9. 科技导报. 现代科学与传统文化专题, 2024.