民间艺术的传承方式具有多样性和时代性，既包括传统的手口相传模式，也融入了现代社会的创新手段。以下是结合文献资料总结的几种主要传承方式及其具体实践：

一、家庭与师徒传承：传统技艺的根基

1. 家族代际相传

民间艺术的核心技艺往往通过家族内部代际传递，例如山西剪纸世家以“父传子、母传女”的模式延续技艺。这种方式强调技艺的纯粹性和地域特色，如福建寿山石雕、景德镇陶瓷等均依赖特定地区的材料与家族经验。

2. 师徒制度

传统师徒制通过“口传心授”确保技艺的完整性与精神内涵。例如京剧流派传承中，师傅不仅教授技艺，还传递艺术精神（如梅兰芳弟子传承马派艺术）。在延安时期，艺术家如古元通过收集民间剪纸并创作新作品，形成了师徒与地域结合的创新路径。

二、教育体系融入：传承的系统化拓展

1. 学校课程与教材开发

多地通过将民间艺术纳入教育体系实现系统化传承。例如浙江千金小学将剪纸编入校本教材，设立三级荣誉制度（如“剪纸小明星”），并定期举办展览，成功培养年轻一代的兴趣。类似地，北京舞蹈学院开设民间舞蹈专业，培养专业人才。

2. 非遗进校园活动

通过“非遗进校园”项目，剪纸、泥塑等艺术形式进入课堂，结合实践与理论教学。例如佛山石湾陶艺通过校园活动激发青少年兴趣，推动技艺创新。

三、现代技术与传播创新：突破时空限制

1. 数字化记录与传播

利用数字技术保存濒危技艺，如建立民间艺术基因库，并通过短视频平台（如抖音、快手）展示制作过程，扩大受众范围。例如年轻艺术家通过直播教授剪纸，吸引数万粉丝。

2. 跨界融合与产业化

将传统元素与现代设计结合，如剪纸与服饰、家居产品融合，形成“国潮”文创。山西通过打造非遗旅游体验基地，将漆器、木版年画等转化为文旅产品，年培育10个示范基地。

四、政策支持与社会参与：构建传承生态

1. 扶持机制

通过立法保护（如《非物质文化遗产法》）、资金补贴（如山西设立专项资金）和荣誉认定（如“传承人”称号）强化传承保障。例如江苏省对苏州宋锦的保护，延缓了技艺失传的危机。

2. 社区与企业联动

社区组织展览、手工艺市集等活动，增强民众参与感。企业则通过品牌合作开发产品，如云南扎染与现代服装品牌的联名设计。菱湖镇通过“校园谜会”让学生创作灯谜，激活传统灯谜艺术的当代生命力。

五、活态传承与功能转型：适应现代需求

1. 融入日常生活

民间艺术从仪式用品转向审美消费，如剪纸从巫术符号演变为装饰艺术品，并应用于影视、邮票等媒介。陕西泥塑“泥泥狗”通过创意设计成为家居摆件，进入现代生活场景。

2. 国际交流与价值输出

通过海外展览（如中国美术馆在新加坡举办的民间艺术展）和跨文化合作，提升国际影响力。墨西哥观众曾因“大美乡情”展览重新认识中国剪纸的文化深度。

民间艺术的传承需兼顾“守正”与“创新”：传统方式保障技艺纯正性，教育体系培养新生力量，现代技术扩大传播范围，政策与社会支持构建可持续生态。未来应进一步探索科技赋能（如AR互动体验）与文化IP开发，使民间艺术在当代社会持续焕发生命力。