传承文化的根本目的在于通过继承传统经典，维系民族精神命脉、构建身份认同，并为社会发展提供不竭动力。以下是其核心意义及目的的分析：

一、维护民族身份与文化连续性

传统文化是民族的精神基因，承载着历史记忆与集体认同。经典如“六经”被视为中华民族的“出生证”，记录了上古至春秋的历史与智慧，是中国人身份认同的根基。例如，《尚书》《春秋》等典籍通过记载先民的历史实践与价值观，使后代得以追溯文化根源，避免文明断层。若失去这些经典，民族将面临“不知从何而来”的迷失。这种文化连续性不仅是历史传承的需要，更是抵御全球化背景下文化同质化的重要防线。

二、延续文明根基与历史智慧

传统文化蕴含的哲学思想（如儒家“仁爱”、道家“自然”）、规范（如孝悌、诚信）及艺术形式（如诗词、戏曲），是人类应对复杂问题的智慧宝库。儒家促进社会和谐，道家思想启发现代可持续发展理念。非遗文化中的技艺与习俗，如传统工艺、节庆仪式，则通过代际传递保存了先辈的创造力与生活智慧，成为民族凝聚力的象征。

三、塑造道德体系与社会凝聚力

传统经典通过道德教化构建社会共识。例如，“孝”文化不仅包含赡养父母的小孝，更延伸至“报效国家”的大孝，如设计师黄旭华隐姓埋名为国奉献的案例所示。传统文化中的集体主义、家族责任等价值观，能够弥补现代个人主义泛滥的缺陷，增强社会责任感与向心力。研究表明，传统文化教育可减少青少年价值观迷失，提升道德判断力。

四、推动创新与现代化转型

传承并非复古，而是通过创造性转化激发新活力。例如，将传统哲学融入人工智能设计，或借助数字技术传播非遗。故宫文创产品、国风音乐等案例表明，传统元素与现代科技、艺术的结合能创造经济价值与文化影响力。这种创新既保留文化内核，又适应现代需求，成为新质生产力发展的文化驱动力。

五、增强文化自信与全球话语权

传统文化是应对文化霸权、提升国际地位的战略资源。中医、茶道等文化符号通过国际传播，展示中国智慧；儒家“和而不同”理念为全球治理提供中国方案。文化软实力的竞争本质是价值观的较量，而传统文化的独特魅力能增强民族自豪感，助力中国在国际舞台上掌握话语权。

继承传统经典的根本目的，在于以文化为纽带连接历史与未来，既守护民族精神家园，又为现代化提供思想资源。正如习近平总书记强调的“文化兴国运兴”，只有通过保护、创新与传播的多维实践，才能让传统文化在当代焕发新生，为民族复兴提供深层支撑。这一过程需要政策保障（如非遗立法）、教育渗透（如国学课程）及科技赋能（如数字化传承）的协同推进，形成全社会参与的文化传承生态。