中华优秀传统文化的传承与弘扬，不仅是民族精神延续的核心命题，更是国家发展、社会进步的重要动力。其意义体现在以下几个方面：

一、增强民族认同与文化自信，筑牢精神根基

中华优秀传统文化承载着五千年的文明积淀，是中华民族的精神基因与身份标识。习总书记指出，“文化兴国运兴，文化强民族强”，其蕴含的价值观（如儒家“仁爱”、道家“自然”等）塑造了民族性格，成为抵御文化同质化、增强文化自信的基石。例如，儒家思想中的“家国同构”理念至今仍是凝聚海内外华人的精神纽带，抗日战争时期全民团结抗敌的力量便源于此。通过教育传承（如山东将传统文化纳入必修课），青少年得以从小建立文化认同，为民族复兴注入持久动力。

二、促进社会和谐与道德建设，构建文明秩序

传统文化中的规范为社会治理提供智慧。例如，“和合”思想倡导人际和谐，“诚信”“孝道”等美德规范个体行为，缓解现代社会的道德失范问题。在教育领域，传统文化课程通过培养青少年的道德情操，助力社会主义核心价值观的实践。道家“道法自然”的理念为生态保护提供哲学指导，推动人与自然和谐共生。

三、推动经济发展与创新，赋能新质生产力

传统文化不仅是精神资源，更可转化为经济价值。其与科技、产业的融合催生新业态，如数字技术重现传统艺术（VR京剧）、文创产品开发（故宫IP）等，既满足现代审美需求，又激活文化消费市场。传统文化中的智慧（如“天人合一”的系统思维）为人工智能、可持续发展等前沿领域提供创新启示。

四、提升国际影响力，促进文明互鉴

中华文化作为世界文明的重要组成部分，通过孔子学院、国际文化交流活动等渠道，向全球传递“和而不同”的价值观，增强国际话语权。例如，中医药的国际化推广不仅彰显传统医学价值，更成为“一带一路”人文合作的重要载体。这种文化软实力的输出，助力中国在全球化中占据道德与精神制高点。

五、助力民族复兴，铸就现代文明新形态

传统文化的现代化转型是构建中华民族现代文明的关键。习文化思想强调，需以传统为“根脉”，结合马克思主义与当代实践，创造兼具传统底蕴与时代精神的新文化。例如，“人类命运共同体”理念即是对“天下大同”思想的创新诠释，为全球治理贡献中国方案。

总结：弘扬优秀传统文化绝非简单的复古，而是通过创造性转化与创新性发展，使其成为民族复兴的“精神引擎”。这一过程需要教育深耕、科技赋能、产业融合的多维协同，让传统文化在新时代焕发永恒魅力。